Киевская школа, коллегия, академия. Неизменным было лишь православие - 15.10.2024 Украина.ру
Регистрация пройдена успешно!
Пожалуйста, перейдите по ссылке из письма, отправленного на
История обложка
История

Киевская школа, коллегия, академия. Неизменным было лишь православие

© commons.wikimedia.orgСтароакадемический корпус Киево-Могилянской академии
Староакадемический корпус Киево-Могилянской академии - РИА Новости, 1920, 15.10.2024
Читать в
ДзенTelegram
15 октября 1615 года считается днём основания Киево-Могилянской академии, хотя фактически она была создана на 17 лет позже – когда митрополит Пётр Могила объединил Братскую и Лаврскую православные школы
Университет "Киево-Могилянская академия" в нынешнем Киеве широко известен русофобией и антихристианскими настроениями своих студентов и преподавателей. Особенно нетерпимо относятся они к каноническому православию, тогда как историческая Киево-Могилянская академия была первым в Восточной Европе православным высшим учебным заведением, официально удостоенным этого звания.
Как ни парадоксально, к её созданию привели гонения на православных христиан в Речи Посполитой, под властью которой в начале XVII века находился Киев. После заключения Брестской унии 1596 года православие в этом государстве оказалось в тяжёлой ситуации, фактически вне закона. При этом, с одной стороны, большинство епископов во главе с митрополитом Михаилом Рогозой и значительная часть русской шляхты поддержали унию. С другой – многие священники, монастыри, казаки и мещане выступали против.
Единственным православным учебным заведением Речи Посполитой была тогда Львовская братская школа, основанная в 1574 году и имевшая статус ставропигии (подчинявшаяся напрямую Константинопольскому патриарху). Её выпускником был, в частности, Иов Борецкий, который после обучения в Острожской академии и Краковском университете стал ректором Львовской братской школы в 1604-05 годах.
После этого Иов Борецкий переехал в Киев, где в 1610 году стал настоятелем Воскресенской церкви на Подоле, и основал в ней приходскую школу. Борецкий также входил в учёный кружок архимандрита Киево-Печерской лавры Елисея Плетенецкого. Именно Борецкий и Плетенецкий убедили волынскую шляхтянку Елизавету (Гальшку) Гулевич подарить церкви землю на Подоле в Киеве – для создания монастыря и школы, которые бы "руководствовались законом Восточной Церкви Греческого обряда".
В дарственной, которая была зарегистрирована в Киевском магистрате 15 октября 1615 года, Гальшка Гулевич отмечала, что она, "живя постоянно в древней святой православной вере Восточной Церкви и набожной ревностью пылая к ней, из любви и дружелюбия к братьям моим – народу русскому, и для спасения души своей, с давних времён умыслила Церкви Божией добро сотворить". Правда, оригинал дарственной не сохранился, есть лишь её копия второй половины XVIII века, что даёт отдельным историкам повод поставить документ под сомнение.
Гравюра из книги Касьяна Саковича Вірші на жалісний погреб шляхетного лицаря Петра Конашевича-Сагайдачного, 1622 год. Википедия
Как Сагайдачный Москву спасалГетман Пётр Конашевич-Сагайдачный, умерший 20 апреля 1622 года, – крайне противоречивая фигура в истории средневековой Украины.
Однако, как бы там ни было, осенью 1615 года было создано Киевское Богоявленское православное братство, при котором начала работать Киевская братская школа: сначала на территории Богоявленского монастыря, а позже – в Киево-Братском монастыре, построенном на земле, подаренной Гальшкой Гулевич. Первым её ректором стал Иов Борецкий.
В 1620 году произошли события, ставшие поворотными как для Киевской братской школы, так и для православия в Речи Посполитой. Во-первых, в Киевское братство вступил гетман Пётр Сагайдачный со всем Войском Запорожским. Во-вторых, в Киево-Печерской лавре по дороге из Москвы остановился Патриарх Иерусалимский Теофан III. Он не только предоставил статус ставропигии Киево-Братскому монастырю, но и рукоположил Иова Борецкого в чин Митрополита Киевского. У православных под властью польского короля опять появился свой первоиерарх.
Правда, король Синизмунд III не признавал в качестве православного митрополита ни Иова Борецкого, ни его преемника Исайю Копинского, избранного в 1631-м. Ситуация изменилась лишь в следующем году, когда после смерти короля состоялся элекционный Сейм, где должны были избрать нового монарха. Этим решили воспользоваться русская шляхта и православное духовенство.
Движение возглавил архимандрит Киево-Печерской лавры Пётр Могила. На Сейме было условлено, что будущий польский король Владислав IV подпишет "Статьи примирения", согласно которым православная церковь признавалась равной католической и греко-католической. В ноябре 1632 года король утвердил эти статьи, а в апреле 1633 году Пётр Могила стал Митрополитом Киевским.
К тому времени Могила уже провёл в Киеве своеобразную образовательную реформу. В 1631 году он создал на территории Киево-Печерской лавры школу, созданную по образцу иезуитских коллегий. Лаврская школа сразу же стала конкурентом Братской, и в Киевском братстве, членом которого был сам архимандрит, потребовали объединения двух учебных заведений. Это произошло в 1632 году, когда на базе Лаврской и Братской школ была создана Киевская коллегия.
Тайная история воссоединения России и Украины: почти за полстолетия до Переяслава
Хотя её опекуном стал Пётр Могила, сохранявший этот статус до своей смерти в 1647 году, коллегию тогда не называли его именем. Впервые это название появилось в грамоте короля Польши Михаила Корибута-Вишневецкого (внучатого племянника Петра Могилы) в 1670-м: "мы нашей королевской властью разрешили, после такого тяжёлого разрушения и опустошения, восстановить упомянутую Киево-Могилянскую коллегию и находящиеся в ней школы".
Название было заслуженным, ведь роль Петра Могилы в создании и развитии этого учебного заведения трудно переоценить. Именно при нём преподавание стало ориентироваться на западноевропейскую систему образования, митрополит заложил основу библиотеки коллегии. В ней студенты изучали церковнославянский, греческий, польский языки, а основным языком обучения был латинский. Изучались также отечественная и мировая история, литература, поэзия, философия, преподавались теория музыки и пение, катехизис, арифметика, риторика, богословие. Воспитанники каждую субботу упражнялись в диспутах. При этом, как и ранее, студенты воспитывались в православном духе, а сословных ограничений для получения образования не было.
Как Пётр Могила и ректоры Киевской коллегии при жизни митрополита, так и последующие опекуны и руководители учебного заведения пытались получить для него статус академии, что требовало решения польского короля. Согласно проекту Гадячского договора 1658 года между Речью Посполитой и Гетманщиной предполагалось предоставить Киевской коллегии статус академии и равные права с Ягеллонским университетом в Кракове. И хотя этот договор так и не был воплощён в жизнь, Киево-Могилянскую академию во второй половине XVII века часто называли академией.
Но лишь после официального вхождения Киева в состав Русского царства, а Киевской митрополии – в юрисдикцию Патриарха Московского и всея Руси (1686), статус академии был фактически предоставлен ей Петром I. Это произошло в 1701 году, и Киево-Могилянская академия стала первым в Восточной Европе православным высшим учебным заведением, официально удостоенным такого звания.
Последующие несколько десятилетий судьба Киево-Могилянской академии тесно связана с именем одного из её выпускников – Феофана Прокоповича. По окончании обучения в Киеве в 1690-е тот отправился учиться во Львов. После перехода в униаты Прокопович посещал университеты в Лейпциге, Халле, Йене. В 1701 году в Риме он поступил в прославленную тогда иезуитскую коллегию Св. Афанасия, учреждённую для греков и славян.
Прослушав в этой коллегии полный курс, Прокопович своими выдающимися способностями он обратил на себя внимание папы Климента XI, но не захотел остаться в Риме. В 1704 году он вернулся в Киев, снова обратился в православие и стал преподавать в Киево-Могилянской академии – сначала поэтику, потом риторику, философию и наконец, богословие. По всем этим предметам он составил руководства, отличавшиеся от других подобных изданий того времени ясностью изложения.
архиепископ Феофан (Прокопович) - РИА Новости, 1920, 18.06.2024
Феофан Прокопович: малоросс, формировавший государственные институты Российской империиАрхиепископ Феофан (Прокопович) родился 18 июня 1681 года. О его происхождении мы не знаем практически ничего. Нет никаких сведений о том, как звали его родителей, в исследованиях о нем говорится лишь, что родился он в Киеве в семье торговца. Даже о том, как нарекли мальчика при крещении (Елеазар или Елисей), ведутся споры
Феофан Прокопович поддержал курс Петра I на модернизацию России. Внимание царя ему удалось привлечь панегириком на победу в битве под Полтавой, который по приказу государя был переведён на латинский язык самим автором. В 1711 году Прокопович был вызван в царский лагерь во время Прутского похода, а по возвращении оттуда назначен игуменом Братского монастыря и ректором Киево-Могилянской академии.
Но уже в 1716 году царь вызвал Феофана Прокоповича в Санкт-Петербург. Здесь священнослужитель выступил в качестве проповедника-публициста, разъясняя действия власти и доказывая необходимость преобразований, а также осмеивая и сатирически обличая её противников. Он доказывал необходимость для России неограниченного самодержавия, причём проповедник особенно вооружался на "богословов", полагавших, что власть духовная выше светской. Идеология цезарепапизма от Феофана Прокоповича стала де-факто идеологией Русской Православной Церкви в Синодальный период (1721-1917).
Неудивительно, что Пётр I ввёл традицию назначать на епископское служение и другие церковные послушания (в армию и на флот, настоятелями монастырей, учителями епархиальных учебных заведений и др.) монахов, прошедших обучение в Киево-Могилянской академии. С 1716 по середину XVIII века выпускники академии занимали большинство архиерейских кафедр на территории современной России.
За это время епископами стали около 70 воспитанников академии, ещё несколько десятков – настоятелями монастырей. Выпускники академии также назначались для служения в дипломатических представительствах Российской империи. Лишь в 1754 году вышел указ, по которому при назначении на важнейшие церковные должности были предоставлены равные возможности малороссийским и российским монахам, в то время как ранее преимущество было за первыми.
В XVIII веке возникли связи академии и с южными славянами. Так, в 1733 году Митрополит Киевский Рафаил (Заборовский) по просьбе Карловацкого митрополита Викентия (Йовановича) направил к австрийским сербам группу киевских учителей, которые открыли школу в городе Сремски-Карловцы. В списках выпускников Киево-Могилянской академии в XVIII век есть имена сербов, болгар, греков, молдаван, валахов, выходцев из Угорской Руси (ныне Закарпатье). Некоторые из них становились известными церковными деятелями – например, выпускником академии был Константинопольский патриарх Констанций I.
Однако основную массу "иностранных" студентов в тот период составляли выходцы из Речи Посполитой. Окончив обучение в Киеве, они, как правило, возвращались на родину, где их деятельность была направлена на сохранение и развитие православной церкви.
  - РИА Новости, 1920, 30.12.2023
Как митрополит Пётр Могила научил правильно освящать воду на Крещение31 декабря 1596 года родился будущий Митрополит Киевский и Галицкий Пётр Могила. Именно в подготовленном им «Требнике» был описан чин освящения воды на Богоявление или Крещение Господне завершающее зимний праздничный цикл. Этот чин в целом используется до наших дней
После основания Московского университета в 1755 году значение Киево-Могилянской академии снизилось. Гетман Малороссии Кирилл Разумовский в 1763 году предлагал открыть в стенах академии университет, но этому сопротивлялись как в Киеве, так и в Санкт-Петербурге. А императрица Екатерина II, после ликвидации гетманства в 1764 году, в особой инструкции советовала новоназначенному президенту Малороссийской коллегии графу Румянцеву обратить внимание на академию, где "обучающиеся богословию и определяющие себя здесь к чинам духовным в самых малороссийских училищах по развратным правилам римского духовенства заражаются многими ненасытного честолюбия началами".
С тех пор Киево-Могилянская академия постепенно преобразовывалась в духовное учебное заведение. Среди её воспитанников стали преобладать выходцы из семей священно- и церковнослужителей (в начале XIX века более 80% студентов). Хотя число представителей светских сословий не уменьшалось, но постоянно возрастала численность студентов из семей иереев и церковнослужителей. А после духовно-учебной реформы 1798 года обучение в академии было направлено именно на подготовку священников.
Образование в 1805 году Харьковского университета окончательно лишило Киево-Могилянскую академию прежней роли высшего учебного заведения. Хотя делались попытки превратить её в университет, открыть дополнительные факультеты (правовой, медицинский, математический и другие), но по распоряжению правительства и указом Синода от 14 августа 1817 года академия была закрыта. В её здании была создана Киевская духовная семинария, реорганизованная в 1819 году в Киевскую духовную академию, которую считали правопреемницей Киево-Могилянской академии.
В 1919 году Киевская духовная академия была официально закрыта советской властью. В советское время на её территории располагалось военно-морское политическое училище. А в 1991 году был создан Национальный университет "Киево-Могилянская академия", которому постепенно были переданы сохранившиеся здания исторической академии. Но это, как говорится, уже совсем другая история.
 
 
Лента новостей
0
Сначала новыеСначала старые
loader
Онлайн
Заголовок открываемого материала