По итогам переговоров патриарх Кирилл и папа Франциск подписали совместную 10-страничную декларацию, в которой выразили сожаление об утрате единства церквей и отметили, что его восстановлению не способствует метод униатизма, который предполагает приведение одной общины в единство с другой путем её отрыва от своей церкви.
Отдельное внимание главы Русской православной и Католической церквей уделили ситуации на Украине. Патриарх Кирилл и папа Франциск призвали стороны вооружённого конфликта в Донбассе, который унёс жизни множества людей, причинил страдания мирному населению и вверг общество в глубокий и экономический и гуманитарный кризис, к благоразумию, общественной солидарности и деятельному миротворчеству.
«Выражаем надежду на то, что раскол среди православных верующих Украины будет преодолён на основе существующих канонических норм, что все православные христиане Украины будут жить в мире и согласии, а канонические общины страны будут этому способствовать, чтобы наше христианское братство было ещё более очевидно», — говорится в тексте документа.
Путь длиною в целую эпоху
Подготовка к встрече глав РПЦ и Католической церкви длилась несколько десятилетий. На протяжении всего этого времени стороны продолжали заниматься организацией переговоров, несмотря на серьёзные разногласия по ключевым вопросам, в том числе филиокве (у православных Святой дух исходит от Отца, а в католицизме — от Отца и Сына), непорочному зачатию Девы Марии, главенству папы римского над всеми христианами и безошибочностью его речей о вероучении. Однако речь, прежде всего, идёт о прозелитизме, то есть попытках представителей Римско-католической церкви обратить в свою веру людей, православных по крещению и культурным корням. Именно такую цель преследовали католические миссионеры, когда приезжали в Россию и страны СНГ.
В разные годы политические деятели и представители духовенства разных стран высказывались о необходимости проведения встречи патриарха Московского и всея Руси и папы римского:
- 1 декабря 1989 года президент СССР Михаил Горбачёв в ходе личной встречи в Ватикане пригласил главу Католической церкви Иоанна Павла II приехать в Москву в 1992 году. В 1991 году стороны приступили к предварительному обсуждению конкретной даты и программы визита понтифика, однако Борис Ельцин, который стал президентом России после распада Советского союза, это приглашение не подтвердил.
- В мае 1994 года патриарх Московский и всея Руси Алексий II во время визита в Сараево выступил с инициативой собрать на территории бывшей Югославии мировых религиозных лидеров — православных патриархов, Папу Римского, ведущих духовных лидеров мусульманского мира, — чтобы содействовать урегулированию конфликта на Балканском полуострове. Однако встреча так и не состоялась, поскольку стороны не смогли преодолеть разногласия.
- В феврале 1998 года Борис Ельцин в интервью итальянской газете Corriere della Sera заявил, что у Папы Римского есть приглашение посетить Россию. Однако член Синодальной богословской комиссии иеромонах Иларион (Алфеев) сказал, что приезд Иоанна Павла II будет невозможен до тех пор, пока Ватикан не найдёт рычаги влияния на украинских католиков.
- Неоднократно президент Белоруссии Александр Лукашенко выражал готовность предоставить площадку для встречи священнослужителей и даже говорил, что неоднократно обсуждал этот вопрос с Алексием II, но глава РПЦ на все просьбы прокомментировать эту информацию отвечал, что ничего об этом не слышал.
Встреча патриарха Московского и всея Руси и папы римского должна была состояться в 1997 году в австрийском городе Грац, а по её итогам планировалось подписать документ, в котором осуждалась практика прозелитизма, а также подчёркивалось, что уния — это не путь к единству Церквей. Всё шло к тому, что историческое событие наконец состоится, но за два дня до назначенной даты Иоанн Павел II вычеркнул эти два пункта из текста, из-за чего российская сторона отменила встречу.
«В Ватикане хотят, чтобы мы встретились перед телекамерами, а мы считаем, что такая встреча должна дать конкретные шаги в улучшении отношений между двумя Церквами, и только тогда мы пойдём на такую встречу», — говорил патриарх Алексий II.
Стоит сказать, что Иоанн Павел II всю жизнь мечтал побывать в России, но не просто как турист. Как рассказывал кардинал Станислав Дзивиш, который был личным секретарём понтифика на протяжении всех 26 лет (с 16 октября 1978 по 2 апреля 2005 года) правления, этот визит имел бы для папы римского важное значение, если бы это принесло экуменическое сближение. Кроме того, Иоанн Павел II мечтал как паломник посетить святые места страны, чтобы поклониться мученикам земли Русской.
«Найдётся мало людей на земле, кто бы так знал и ценил славянскую душу. Папа восхищался литургией, хорошо знал русскую классику и часто повторял: «Какая великая культура…» Был период, когда святой отец прочитал всё Священное Писание от начала и до конца по-русски. Понтифик называл православие «восточными лёгкими церкви» и был очень заинтересован в диалоге с православной церковью», — говорил Дзивиш.
Католический архиепископ — митрополит Минско-Могилёвский Тадеуш Кондрусевич, который в 2005 году был митрополитом архиепархии Матери Божией с центром в Москве, вспоминал, как навещал папу римского в больнице 8 марта, то есть меньше чем за месяц до смерти: «И он меня спросил: «Что слышно в Москве?» Представьте себе, человек лежит в больнице и думает не о своём здоровье, а о России. Это о многом говорит. Он очень любил Россию».
Как Украина повлияла на отношения православных и католиков
На протяжении более четырёх веков отношения между РПЦ и Римско-католической церковью осложняет украинский вопрос.
Всё началось с Брестской унии 1596 года, когда несколько православных епископов Киевской митрополии заключили с Римско-католической церковью союз (унию), таким образом признав церковную юрисдикцию Папы Римского и полностью приняв католическое вероучение, при этом сохранив православный богослужебный обряд. Эти священнослужители — греко-католики, или униаты — при поддержке властей Польши и Католической церкви перешли к навязыванию унии на территориях современных Украины и Белоруссии насильственным путём. В результате раздела Польши в конце XVIII века эти районы, которые были исконно православными, перешли в состав Российской империи и смогли воссоединиться с Православной церковью, а уния продолжила своё существование в районах, перешедших в состав Австро-Венгрии.
В 1946 году деятельность Украинской греко-католической церкви была запрещена в СССР — её представители сотрудничали с нацистами во время Второй мировой войны.
Ключевую роль в возрождении и легализации украинских униатов сыграл не кто иной, как Иоанн Павел II. Он 19 марта 1979 года написал письмо предстоятелю Украинской греко-католической церкви Иосифу Слипому, в котором отметил актуальность Брестской унии и выразил уважение к украинскому греко-католическому епископату, духовенству и верующим. В ответ на это Московский патриархат незамедлительно отказался от богословской встречи с представителями Римско-католической церкви в Одессе.
В 1980 году папа римский объявил о созыве чрезвычайных синодов украинских епископов, причём от своего имени, а не от имени Слипого. Таким образом, выносить на рассмотрение тот или иной вопрос и уж тем более принимать решения по итогам синода можно было только с разрешения главы Римско-католической церкви. На первом же таком мероприятии, которое прошло в тот же год, встал вопрос о преемнике 88-летнего Слипого. Синод выбрал три кандидатуры, и Иоанн Павел II остановил свой выбор на митрополите Филадельфии Мирославе-Иване Любачивском — он, в отличие от престарелого кардинала, был более удобной для Святого Престола фигурой: более умеренные взгляды, более послушный Папе Римскому.
В 1980 году серьёзное обострение отношений между РПЦ и Римско-католической церковью вызвала декларация, принятая униатскими епископами, в которой канонически недействительным признавался Львовский собор 1946 года, на котором клирики и миряне Украинской греко-католической церкви провозгласили о ликвидации Брестской унии и присоединении к Русской православной церкви. Руководство Католической и Украинской греко-католической церквей это решение никогда не признавали, поскольку на соборе не было ни одного греко-католического епископа. Если учитывать какую роль Иоанн Павел II играл на синодах, то это заявление епископов воспринималось как официальная позиция Святого Престола.
В связи с этим 22 декабря 1980 года Патриарх Московский и всея Руси Пимен направил в Ватикан специальное послание с протестом. В официальном ответе от 24 января 1981 года папа римский написал, что тексты, принятые на униатском синоде, им не были одобрены и тем самым лишены всякого официального характера. Таким образом, он предпочёл откреститься от украинской церкви, чтобы не портить отношения с Москвой.
Риторика самих униатов сильно изменилась, когда после смерти Слипого церковь возглавил Любачивский. Его возвели в кардиналы 25 мая 1985 года, а уже 7 мая следующего года он от лица Украинской Греко-католической церкви и украинцев обратился к РПЦ и русскому народу с призывом принести взаимные извинения. Ранее же греко-католики регулярно обвиняли Московский патриархат в соучастии в уничтожении Униатской церкви.
Перемена настроений произошла и в Ватикане. Осознав, что в условиях перестройки возрождение Греко-католической церкви в УССР вполне реально, Иоанн Павел II выбрал в качестве приоритетной задачи работу в этом направлении, пожертвовав возможностью сближения с православными. Во время визита в Москву 13 июня 1988 году госсекретарь Ватикана кардинал Казароли передал генсеку ЦК КПСС Михаилу Горбачёву послание от папы о возможности легализации Униатской церкви в Советском Союзе. После долгих переговоров на личной встрече главы Римско-Католической Церкви и уже президента СССР Горбачёва 1 декабря 1989 года было достигнуто соглашение о её признании.
В 1989 году была учреждена комиссия из представителей Русской православной, Римско-католической, Украинской греко-католической и Украинской православной церкви Московского патриархата, которая должна была решить вопрос, как разделить церковное имущество между православными и униатами. После нескольких заседаний униаты опубликовали 22 марта 1990 года заявление, в котором говорилось, что все выработанные решения по согласованию с папой римским Иоанном Павлом II признаются недействительными и неправомочными, на основании чего Украинская греко-католическая церковь в одностороннем порядке вышла из состава комиссии. Вместо того чтобы искать пути примирения, её представители захватывали храмы, в результате чего каноническая церковь лишилась всех культовых сооружений во Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской областях.
Иоанн Павел II жёстко придерживался своей позиции по отношению к униатам и отказывался её пересматривать, из-за чего (наравне с прозелитизмом) сорвалась встреча с Алексием II в 1997 году.
Разногласия — не помеха
Чтобы патриарх Кирилл и папа Франциск смогли побеседовать в Гаване, Москве и Ватикану пришлось проделать колоссальную работу: специально созданные рабочие группы и комиссии прорабатывали не только программу мероприятия и текст итоговой декларации — одна из групп исследовала причины "Великого раскола" 1054 года, в результате которого Церковь окончательно разделилась на Римско-католическую и Православную (с центром в Константинополе).
Проведение переговоров в 2016 году стало возможным потому, что Римско-католическую церковь возглавил аргентинец Франциск, которого, в отличие от поляка Иоанна Павла II, нельзя назвать приверженцем авторитарного католицизма. Кроме того, он поддерживает автономию других церквей, а не прозелитизм. И, что немаловажно, занимает сдержанную позицию по украинскому вопросу.
Франциск регулярно призывает к мирному урегулированию войны в Донбассе, а в 2016-м объявлял день сбора пожертвований во всех католических церквях Европы для жителей этого региона. Собранные €16 млн потратили на гуманитарную помощь, которую в народные республики привёз и лично передал папский нунций на Украине.
А вот по поводу так называемой Православной церкви Украины и предоставленного Вселенским патриархатом томоса об автокефалии папа римский предпочитает не делать публичных заявлений, соблюдая принцип невмешательства в дела православных церквей. По данным дипломатических источников российских СМИ в Ватикане, Святой Престол, который с равным уважением относится ко всем православным церквям, всё же не хочет портить отношения с Московским патриархатом, а признание или сотрудничество в той или иной форме с новой религиозной структурой Украины неизбежно приведёт к этому.
Однако говорить о полном преодолении противоречий между РПЦ и Римско-католической церковью пока нельзя.
«Во-первых, не преодолены вероучительные разногласия. Однако целью встречи и не является обсуждение вероучительных вопросов. Во-вторых, не преодолены те разногласия практического характера, которые омрачают жизнь наших церквей», — сказал митрополит Иларион.
Тем не менее, священнослужители служат прекрасным примером для политиков, которые не хотят поступиться своими принципами, причём часто надуманными и необоснованными, чтобы сохранить жизнь миллионам людей и избавить их от страданий. Какими бы серьёзными в разные годы ни были разногласия между Москвой и Ватиканом, они никогда не сворачивали работу по подготовке к встрече и верили, что рано или поздно она всё же состоится, — так и получилось. Правда, путь к ней занял несколько десятилетий — но главное, что всё было не зря.
