Своим появлением УАПЦ была обязана Февральской революции и особенностям православного мировоззрения. Католицизм интернационален — все католики, где бы они не находились, подчиняются Престолу Святого Петра. Православные же ревностно следуют указанию Иисуса оставить Богу богово, а кесарю — кесарево. Именно поэтому православные церкви имеют национальный характер. Чёткой нормы о том, что в независимом государстве должна быть независимая церковь, не существует, но фактически такая идея организации мирового православия не противоречит. Весь вопрос в том, чтобы желание духовенства, мирян и материнской церкви совпали в плане предоставления томоса об автокефалии (по канонам, томос даёт та церковь, от которой отделяется новая).
Предыстория
Как мы уже указали, жизнь УАПЦ дала Февральская революция. Как только на Украине начали всерьёз обсуждать возможность отделения от России и создание независимого государства, сразу же появилась идея создания собственной автокефальной церкви.
Течение это изначально было политическим, но вскоре появились и священнослужители, которые смекнули, что за счёт автокефалии можно сделать впечатляющую карьеру. Главное — первыми встать в очередь.
Движение пользовалось поддержкой и со стороны Центральной Рады, и со стороны большевиков, и со стороны гетмана, и со стороны Директории. Только белые её не одобряли и большая часть священников РПЦ.
На Украине в ноябре 1917 года была создана Временная всеукраинская православная церковная рада, требовавшая автокефалии. С января по октябрь (!) 1918 года в Киеве проходил церковный собор, который, однако, определённого решения не принял. Тогда 1 января 1919 года был принят «Закон об автокефалии Украинской Православной Церкви и её высшего правительства». До сих пор непонятно, почему власти современной Украины не воспользовались этой замечательной практикой УНР, если уж автокефалия так важна для государственности, как об этом говорил Пётр Порошенко…
Первый период истории
5 мая 1920 года Всеукраинская православная рада приняла решение о создании автокефальной церкви.
Статус этого новобразования был ничтожным: не только ни одна православная церковь его не признала, но даже и своих епископов и священников рукоположить было некому — ни один иерарх РПЦ на сторону автокефалистов не перешёл.
В октябре 1921 года состоялся собор, на котором священники сами себя рукоположили в епископы (этому было дано богословское оправдание — мол, так делали в древности, например — в Александрийской церкви).
Советская власть на этом этапе УАПЦ поддержала. Во-первых, её видели средством ослабления РПЦ. Во-вторых, её видели средством ослабления православия в целом. В-третьих, её видели средством украинизации.
В 1923 году Михаил Булгаков, будучи в командировке в Киеве, написал об УАПЦ так: «за что молятся автокефальные я не знаю. Но подозреваю. Если же догадка моя справедлива, могу им посоветовать не тратить сил. Молитвы не дойдут. Бухгалтеру (имеется в виду Симон Петлюра — Авт.) в Киеве не бывать».
Собственно, так думал не только Булгаков и это УАПЦ подкосило — начиная с 1924 года церковь лишилась административной поддержки и, напротив, начались преследования её активистов по обвинению в национализме.
В январе 1930 года церковный собор объявил УАПЦ «явной антисоветской контрреволюционной организацией» и распустил её. Правда, церковь была восстановлена в декабре того же года под названием УПЦ, но после 1937 года на Украине не осталось ни одного епископа и ни одного прихода УАПЦ. Уцелела только епархия в США.
На землях, которые вошли в состав Польши, УАПЦ не было — там действовала Православная церковь в Польше, в 1934 году признанная Вселенским Патриархом.
Попытка восстановить УАПЦ была предпринята во время немецкой оккупации. В феврале 1942 года церковь де-факто была восстановлена, но особой поддержкой оккупационных властей не пользовалась. Иерархи церкви бежали с Украины вместе с оккупантами.
Второй период истории
Деятельность УАПЦ на Украине восстановилась явочным порядком в 1989 году. В июне 1990 году патриархом был провозглашён митрополит Мстислав (Скрыпник) — племянник Симона Петлюры. Забавно, что сам он на избравшем его соборе отсутствовал — не смог получить въездную визу. Впрочем, вскоре атмосфера потеплела — в октябре 1990 года Верховная Рада признала УАПЦ (это было непосредственное следствие принятой ранее Декларации о суверенитете). Патриаршим собором УАПЦ стала Андреевская церковь, в которой в 1942 году в ней был рукоположен в епископы Мстислав.
В июне 1992 года усилиями митрополита Филарета (Денисенко) было проведено объединение автокефалистской части УПЦ и УАПЦ. При этом Мстислав остался патриархом, а Филарет получил неслыханный в православии пост заместителя патриарха.
В 1993 году Мстислав умер, после чего УАПЦ вышла из объединения с УПЦ, которая вскоре стала УПЦ-КП. Главной причиной было недовольство жёсткой манерой управления Филарета. Надо сказать, что УАПЦ была в это время не в лучшей форме — часть общин и иерархов остались в УПЦ-КП, как в более крупной и богатой организации.
В дальнейшем УАПЦ продолжала существовать в статусе третьей по численности приходов православной церкви на Украине. Самостоятельной роли она не играла — сказывалось отсутствие как легитимности, так и сильного лидера, которым был Филарет.
В 2018 году в УПЦ входило 12,3 тыс. общин, в УПЦ-КП — 5,2 тыс., а в УАПЦ — всего 1,2 тыс. Преимущественно эти общины были сосредоточены на Западной Украине.
На этом этапе УАПЦ ввязалась в порошенковскую авантюру по созданию ПЦУ и 15 декабря приняла решение о самороспуске. Филарет же традиционно «пропетлял» и сохранил часть структуры УПЦ-КП (довольно куцую).
Что в итоге?
Столетняя борьба за создание автокефальной украинской церкви закончилась частичным успехом.
Действительно удалось создать украинскую автокефальную церковь — ПЦУ. Правда, автокефальность её чисто формальная, а фактически-то она полностью подчинена Константинопольскому Патриархату. Даже миро самостоятельно варить не может и предстоятель её не имеет статуса патриарха.
Создание автокефальной церкви произошло вовсе не так, как мечталось её создателям — не православный мир признал раскольников-самосвятов, а Константинополь слепил ПЦУ из разного рода украинских раскольников. Причём УАПЦ отнюдь не играла в этом объединении ключевую роль. Подавляющее большинство православных общин и вовсе осталось в УПЦ.
Статус ПЦУ остаётся под сомнением — процесс её признания идёт крайне медленно и есть основания полагать, что до конца доведён не будет — скорее уж мировое православие расколется. Пока же иерархов ПЦУ до службы в большинстве православных церквей мира не допускают.
Стоил ли столь ничтожный результат пребывания в расколе нескольких поколений украинских священников и мирян — вопрос философский. Для православного раскол — страшный грех. А для украинских автокефалистов грех — быть в каких-то отношениях с русской церковью. Так что это явление не так религиозное, как политическое.